Тваштар (Tvashtr, от tvaks-, “производить”, “создавать”) – один из индийских богов древней ведийской эпохи. Имя его упоминается в Ригведе около 65 раз, но гимна, специально ему посвященного, нет ни одного. Образ его довольно бледен и неопределенен. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками (как Савитр). Некоторые черты Тваштара напоминают греческого кузнеца-художника Гефеста. Подобно последнему, Тваштар – искусный мастер, умеющий делать разнообразные предметы: так, он сделал палицу Индры, железный топор Брахманаспати. Он обладает сосудами, из которых пьют боги.
Атхарваведа изображает его стариком, несущим чашу здоровья, полную Сомой (снова черты, напоминающие Гефеста – виночерпия богов). Он же создал быстрого коня и дает коням быстроту. Тваштар наделяет все существа их формой и развивает зародыш в утробе матери. Эти свойства приписываются ему и в позднейших ведийских текстах. Отсюда приложение к нему в Ригведе эпитета вишварупа (санскрит viçvаruра – принимающий всякие формы), более частое, чем по отношению к другим богам. Как создатель живых форм, Тваштар часто изображается покровителем рождений, дарующим потомство. Он создал друг для друга мужа и жену, а также всяческих животных, принадлежащих ему и питаемых им. Он всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями – дети его дочери Саранью, жены Вивасвата. Бог ветра Ваго – его зять, а Брхаспати – родной сын. Агни, произведенный десятью пальцами Тваштара, – также потомок Тваштара, произведшего его вместе с небом и землей, водами и полубожественными гениями или жрецами огня – бхргу. Индра также иногда называется сыном Тваштара.
Тваштар – страж божественного напитка Сомы. У Тваштар есть сын Вишварупа (“всеобразный”), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. В сравнении с Индрой Тваштар изображается существом низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой. Тесно связан Тваштар с небесными женщинами, женами богов, наиболее частыми его спутницами. Главным образом он упоминается вместе с богами родственного характера – Пушаном, Савитаром, Дхатром, Праджапати. В некоторых текстах Тваштар отождествляется с Савитаром и Праджапати, в других – с Вишвакарманом, представителями творческой, плодотворящей силы.
В позднейшей мифологии Тваштар является одним из двенадцати светлых божеств адитья, а в Магабхарате и Бхагавата-пуране, один или два раза – олицетворением солнца. Тваштар – первый или первородный, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем и раздает благополучие и долговечность; его умоляют даровать богатства. Значение самого имени Тваштар, по-видимому – “художник, мастер, творец”. Неопределенность и смутность этого мифологического образа дала повод к различным его объяснениям. Кэги считает его вместе с другими, столь же темными мифологическими образами остатком древнего класса божеств, вытесненного и затемненного позднейшими. Кун ввиду близости Тваштара к Савитару думал, что Тваштар – олицетворение солнца, но потом, кажется, оставил этот взгляд. Людвиг считает его богом года, а Ольденберг – чистой абстракцией, выражающей определенную деятельность. Гиллебрандт, Гарди и Макдонель возвращаются к старому взгляду Куна, что Тваштар – солнечное божество. Весьма вероятно, что Тваштар в доведийский период представлял собою творческий характер деятельности солнца. Что касается чаши Тваштара с Сомой, то взгляд Гиллебрандта, считающего ее образом луны, является наиболее вероятным.
Тваштар, в древнеиндийской мифологии бог-демиург, творец всех существ и форм. В “Ригведе” упоминается около 65 раз (он – “прекраснорукий”, Pигведа, III 54, 12; VI 49, 9; его руки искусны; в руке у него – нож или топор, VIII 29, 3); в “Атхарваведе” Тваштар изображается как старец с чашей сомы в руках. Тваштар именуют “господином форм”, “творцом форм” (Pигведа, I 13, 10; V 42, 13; Шатапатха-брахмана, II 4, 3, 3; Тайттирия-брахмана, I 4, 7, 1; Атхарваведа, II 26, 1 и др.). Он – божественный мастер-создатель форм, он овладевает ими, творит и изменяет их; сам он многоформен и обладает “всеми формами” (отсюда его эпитет Вишварупа).
Тваштар выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для напитка сомы – чудесную чашу (луну), для Брахманаспати – железное оружие и т.д. Он создал мужа и жену, жениха и невесту (Атхарваведа, VI 78, 3; Тайттирия-брахмана, III 7, 4, 3), зверей, коней, он приносит семя, сыновей, богатство, помогает беременным. Позднее он отождествляется и вытесняется образом Праджапати как Вишвакармана. Тваштар, одиннадцатый сын Адити, имел жену-демоницу из асурского рода, которая родила ему трехглавого Вишварупу и дочь Саранью в облике кобылицы. Индра убивает Вишварупу. Узнав об этом, Тваштар пришел в ярость; она еще более возросла, когда Индра без приглашения напился сомы, которой ведал Тваштар. Чтобы отомстить Индре, Тваштар создал из сомы и огня чудовище Вритру. Из других мотивов существенны создание Тваштар Агни и Брихаспати, золотых рук Савитара, мед Тваштар. Само имя Тваштар – скорее эпитет, имеющий, однако, индоевропейские корни (авест. Tworрstar, “творец” и др.).